“應(yīng)縣木塔，從誕生起，就把自己的身世埋藏在歷史迷霧之中，史書僅有幾筆零星而不精確的記載，給世人留下一個個謎團——應(yīng)縣木塔何時何人所建？為何建在應(yīng)縣？大國功匠是誰？”
作為山西古建筑的代表之一，應(yīng)縣木塔的建造時間一直是眾說紛紜，有說遼時有說唐時，許多研究應(yīng)縣木塔的專家學(xué)者都提出過這些問題，不僅對于研究木塔文化本身的價值至關(guān)重要，而且對于應(yīng)縣歷史文化的定位和旅游業(yè)的發(fā)展具有更為深遠的意義。把對應(yīng)縣木塔始建年代的一些思考和探究陳述出來，供專家學(xué)者參考。
寶宮寺是后唐明宗建造的親廟
寶宮寺是以木塔建筑為主體的一座寺廟，后更名為佛宮寺，俗稱應(yīng)縣木塔。通過考證，還原其唐末五代時期應(yīng)州特定的社會歷史，我認為它是應(yīng)州人唐明宗李嗣源為祭祀四代祖先而建造的一座規(guī)模宏大的親廟（即祖廟）。木塔明五暗四共九層，木塔后面的“九間殿”，以及“宮”“寺”二字的并用，皆為皇權(quán)帝宇的象征。“塔內(nèi)，大佛衣服上、蓮座上、平棋上，五層藻井上，五層頂部橫梁上；塔外，每層檐下斗拱之間的間隙上，就連整個塔每層檐頂?shù)拿恳粋€瓦當(dāng)上都有龍圖案。釋迦塔上，有數(shù)以千計數(shù)不清的龍圖案，為國內(nèi)罕見?！保▍⒁姟稇?yīng)縣佛宮寺釋迦塔圖像解析》）。由此可見，寶宮寺是一座地地道道的皇家塔寺。
漢、晉以來，諸侯王或宗室承襲帝統(tǒng)，除七廟之外，大都另外追尊親廟。據(jù)《文獻通考》：“后唐之所謂七廟者，以沙陀之獻祖國昌、太祖克用、莊宗存勖而上繼唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗。此所謂四廟者、又明宗代北之高、曾、祖、父也?！?/p>
《資治通鑒》《新五代史》《舊五代史》等史書都有關(guān)于后唐朝會明宗“追尊四廟”的記載。立廟于應(yīng)州，多部正史都有明確記載，這是無可置疑的事情。那么宗廟究竟在哪里？據(jù)清《大同府志》載：“后唐明宗祖廟，州城東北隅，即今凈土寺基。州續(xù)志云：寺建于金天會年間，歷今數(shù)百載，而佛殿榱桷之下，以木板雕鏤龍鳳，嵌置其間，金碧照耀，尚未剝落，其制異于他寺。故老傳系明宗祖廟?！蔽蚁氘?dāng)初的情景應(yīng)該是，暫先在應(yīng)州舊宅（凈土寺前身）供奉四廟神位，同時著手籌劃建造一座規(guī)模宏大的廟宇——寶宮寺。要知道李嗣源畢竟是一代帝王，他追崇列祖，立廟于應(yīng)州，就是為了光宗耀祖，輝于故里。我們通過排查篩選古代應(yīng)州歷史上那些最重要的人和事，就會鎖定寶宮寺這項應(yīng)州唯一的宏偉工程應(yīng)為明宗皇帝李嗣源所建。
又據(jù)，《舊五代史·明宗第五》載：天成三年（928年），冬十月“戊申，帝臨軒，命禮部尚書韓彥惲、工部侍郎任贊往應(yīng)州奉冊四廟?！泵髯诨实畚蓛晌徊考夐L官千里迢迢從洛陽來應(yīng)州辦理四廟事宜，其中一位就是主管土木建筑工程的工部副長官，必然與建造木塔這項大型土木工程密不可分。另外有一條特別重要的史料信息，明應(yīng)州志第二卷《營建志·城池》：“往年土雉薄惡，戎且生心，有垂涎‘塔兒城’之說。慶歷間，磚包石甃，加以增浚，屹然稱金湯焉。保障哉！應(yīng)民之庇也?！边@條信息記載了應(yīng)州在慶歷年間對城墻進行了一次大型加固。慶歷是宋代仁宗皇帝的年號，起于公元1041年，止于公元1048年?？梢姟八撼恰钡姆Q呼，是在慶歷之前，充分證明應(yīng)州木塔并非遼清寧二年（1056年）始建，而是慶歷之前。種種跡象表明，寶宮寺木塔應(yīng)為后唐時期所建。
李嗣源建造寶宮寺的主觀因素和客觀條件
深厚的故鄉(xiāng)情懷
應(yīng)州（1912年改為應(yīng)縣），其時還未有州縣設(shè)置，史書謂之“代北”或“定襄神武川”，自古為胡漢雜處之地，歷代游牧人定居于此的不計其數(shù)，而以此為根據(jù)地并逐鹿中原的是唐朝后期入住的沙陀人，對唐末五代的歷史走向產(chǎn)生了重大影響。
唐憲宗元和四年（809年），由李克用的祖父朱邪執(zhí)宜率領(lǐng)萬余騎來自北庭之金滿州的沙陀人入住應(yīng)州一帶，部落號為“陰山北沙陀”。李國昌、李克用父子在此建筑起金鳳城，后改立金城縣，升應(yīng)州，即現(xiàn)在的應(yīng)縣縣城。金城是他們視為祖籍的甘肅蘭州的別稱，龍首山也與甘肅龍首山同名。他們把雁門關(guān)外這塊“近夏花才發(fā)，方秋草半枯”的土地視為自己的再生之地，生存生活的家園。這里也留下了他們太多的故事和遺跡，天王祠、金鳳井、“金甲神人”、溢井，啞鶻莊，“獨眼龍”，“鴉兒軍”等等。
后唐明宗李嗣源（867年—933年），出生于應(yīng)州金城縣，原名邈吉烈，為人沉厚寡言，行事恭謹(jǐn)，13歲便在李國昌（李克用之父）軍中效力，后被李克用收為養(yǎng)子，賜予姓名，以驍勇知名，輔佐李存勖建立后唐，在滅梁之戰(zhàn)中屢立戰(zhàn)功，累升至成德節(jié)度使，蕃漢內(nèi)外馬歩軍總管，兼中書令。同光四年（926年），李嗣源被派鎮(zhèn)壓鄴城兵變，與變兵合流，率軍攻回洛陽，不久即位為帝。
李嗣源即位后針對唐莊宗的弊政做出很多整頓改革，使廣大民眾獲得了休養(yǎng)生息的機會，因此李嗣源被宋代史官譽為五代之君有“足稱”的好皇帝。最為重要的是，李嗣源4月稱帝，7月份就在應(yīng)州建置彰國軍，在剛剛登基百事待舉、日理萬機的國事中，他最先惦記的是家鄉(xiāng)應(yīng)州。天成四年（929年）九月，明宗皇帝又下詔：“應(yīng)州升為望州，金城、雁門并升為望縣”（《舊五代史》）。彰國軍是應(yīng)州史上由朝廷直接設(shè)置的最高軍政建制，應(yīng)州成為節(jié)度使所治軍州的方鎮(zhèn)。金城縣升格，應(yīng)州又一次升級。這是應(yīng)州史上最大的榮譽，最高的規(guī)格。
至今我們還能夠看到，清代官修唐五代文章總集《全唐文》收錄了李嗣源的一篇散文《置彰國軍敕》：“漢朝昇沛，魏祖封譙，當(dāng)化家為國之時，行奉先思孝之道。眷惟應(yīng)郡，跡乃帝鄉(xiāng)，宜師古而建邦，亦推恩而及物，俾崇國本，以洽人情。其應(yīng)州宜置彰國軍節(jié)度，仍以興唐軍為寰州，隸彰國軍?！睆倪@篇短文中就可以看出李嗣源對應(yīng)州情有獨鐘，這是李嗣源在應(yīng)州建造寶宮寺的思想情感基礎(chǔ)。
建造寶宮寺的客觀條件和政治文化背景
人創(chuàng)造歷史的活動一定會受到客觀條件的制約，經(jīng)濟條件和政治背景是最重要的因素。天成元年5月，以工部尚書任圜為中書侍郞，同平章事?！班鲬n公如家，簡拔賢俊，杜絕僥幸，期年之間，府庫充實，軍民皆足，朝綱粗立”。李嗣源“在位年康屢豐，兵革罕用，校為五代，粗為小康”。再者，后唐時期是五代十國統(tǒng)治疆域最廣闊的朝代，東接海濱，西括隴右、川蜀，北帶長城，南越江南，“五代領(lǐng)域，無盛于此者”?？梢?，建造寶宮寺的經(jīng)費不是大問題。政治背景上，后唐王朝的第一權(quán)臣就是應(yīng)州人安重誨，李嗣源即帝位后，以擁戴功領(lǐng)樞密使，累加侍中兼中書令，總攬政事。在應(yīng)州投資建寶宮寺，不僅僅有安重誨的鼎力支持，沙陀代北集團的高層將領(lǐng)也會積極擁護。
文化背景上，古人認為：“國之大事，在祀與戎”（《左傳》），他們把宗廟祭祀看作是國家的頭等大事情。這些傳統(tǒng)的封建禮制正是李嗣源建造大型親廟的社會政治文化背景。技術(shù)條件上，后唐的都城洛陽，是名符其實的塔鄉(xiāng)。純木結(jié)構(gòu)的永寧寺佛塔，建于公元516年。建于公元688年和公元689年的木結(jié)構(gòu)洛陽明堂、洛陽通天浮屠（天堂），均充分顯示了唐代極盛期建筑的高度水平，后唐都城洛陽人有著木構(gòu)建造的深厚文化技術(shù)底蘊。
綜合考察其各個方面情況，后唐明宗李嗣源建造寶宮寺木塔的條件是很充分的。木塔的設(shè)計勘測籌備施工大致時間在公元928年到公元938年之間，也就是天成二年12月后唐朝廷“追尊四廟”兩次會議之后，到云應(yīng)十六州歸遼的初期。
關(guān)于寶宮寺木塔相關(guān)問題的辨析
寺塔的創(chuàng)始年代
有兩種不同說法（轉(zhuǎn)引自陳明達《應(yīng)縣木塔》）：
建于晉天福年間（936年—943年），見《圖書集成》、雍正《山西通志》和乾隆《應(yīng)州續(xù)志》，不過也僅一句：“舊志載晉天福間建”。
遼清寧二年（1056年）田和尚奉敕募建，至金明昌四年（1193年）增修益完；或說清寧二年特建，至金明昌六年（1195年）增修益完。
陳明達（著名建筑學(xué)家，建筑史學(xué)家）先生對此有一段關(guān)鍵論述：“五代史上有一件重要的事，晉天福元年（936年）割云應(yīng)等十六州入遼。這就可以推斷晉在割地以后，不會再在應(yīng)州大興土木，按朝代說塔之建筑應(yīng)屬遼而不屬晉”。由于陳明達先生是權(quán)威專家，“應(yīng)以遼道宗清寧二年的記載為可信”就把應(yīng)縣木塔定為遼清寧二年所建了。
我認為“晉天福間建”是標(biāo)識時間的，不是說必然由后晉所建，這是兩個概念，陳明達先生把時間和業(yè)主搞成一回事了。特別需要關(guān)注的是，“木塔在建”這個時間節(jié)點正是后唐后晉交替更迭，云應(yīng)即將入遼的雙重轉(zhuǎn)折期，再加上木塔的主體工程是后晉期間完成的，這些都很容易給人們造成“木塔系后晉所建”的錯覺。何況這條信息還是明代成化時期修志人員的追記，應(yīng)該是州府官根據(jù)民間調(diào)查采訪上報的，距離建塔已經(jīng)500多年，紀(jì)事未必能夠絕對精確。這一線之差，便是造成木塔千古之謎的原因所在！
明代成化《山西通志》記載：寶宮寺，在應(yīng)州城內(nèi)西南隅，晉天福遼清寧間建，金明昌元延佑間修。明朝洪武間再修，置僧正司于內(nèi)，并法王寺入焉。有木塔五層，額書“釋迦塔”，高三十六丈，周圍如之。
嘉靖《山西通志》載：寶宮寺，在應(yīng)州城內(nèi)西南隅，晉天福間建，遼清寧間重建。明朝洪武間修，置僧正司，并法王寺入焉。有木塔五層，額書“釋迦塔”，高三十六丈，周圍如之。
萬歷《山西通志》載：寶宮寺，在應(yīng)州城內(nèi)西南隅。晉天福間建，遼清寧間重修。明朝洪武間修，置僧正司，并法王寺入焉。木塔五層，額書“釋迦塔”，高三十六丈。
曾任明萬歷時通政使高官的田蕙先生，查閱或者得到《山西通志》不是一件難事，為何在修志中把“晉天福間建”這條重要史料信息刪掉，而變成“遼清寧二年田和尚奉敕募建”呢？我想，田蕙先生一是斷定后晉當(dāng)時的情況不具備建設(shè)寶宮寺的條件，二是不想讓世人看到“天福”的字樣，提起石敬瑭這個不光彩的人物，玷污了寶宮寺，玷污了應(yīng)州人，于是就善意的“改寫了”。
田蕙《應(yīng)州志》始修于明萬歷二十三年（1595年），刊印于萬歷二十七年（1599年）。脫稿于萬歷四十四年（1616年）的《山西通志》，關(guān)于應(yīng)州寶宮寺的記載，對田志的“遼清寧二年田和尚奉敕募建”說并未認可采納，而是表述為“晉天福間建，遼清寧間重修”，是對成化《山西通志》“晉天福遼清寧間建”、嘉靖《山西通志》“晉天福間建，遼清寧間重建”的重新認識和理解。
寶宮寺、凈土寺是應(yīng)州最為寶貴的兩處古跡。將其最早的記載刪除或隱匿，這是田志最為嚴(yán)重的問題。
創(chuàng)造應(yīng)州歷史文明的主體是應(yīng)州人
應(yīng)縣有句老話叫：“失物數(shù)來人”，那么添物又何嘗不是。營建木塔是一項復(fù)雜且極富科技含量的宏偉工程，在當(dāng)時的歷史條件下，非國家之力而不可為?；仡櫃z索應(yīng)縣自有載籍以來最重要的歷史人物，首屈一指，非后唐明宗李嗣源莫屬，其他人無論政治地位、經(jīng)濟條件、技術(shù)資源和情感因素都不能與其相比。
在五代史里面，“應(yīng)州”這個名字頻頻出現(xiàn)，李嗣源對故鄉(xiāng)情之所鐘是歷代帝王無人能比的，歐陽修就說過這樣一句話“應(yīng)州，故屬大同軍節(jié)度。唐明宗即位，以其應(yīng)州人，乃置彰國軍?！睉?yīng)州既非人口大邑、通衢要隘，也非后唐戰(zhàn)事發(fā)生地，卻在中原大地、長城內(nèi)外引人矚目，榮耀到登封造極的地步，以至后來因為千年大木塔成為舉世無雙、譽滿天下的旅游勝地，就是因為出了一個終老不忘“根”的李嗣源。只可惜他心愿未了身先去，故國寶塔兩茫茫，千里徽陵，無處話興亡。應(yīng)州木塔是明宗李嗣源“推恩及物”“奉先思孝”的杰作，是“跡乃帝鄉(xiāng)”的顯著標(biāo)志。可以說，李嗣源是古代對應(yīng)州貢獻最大的人，也是應(yīng)州人最值得引以驕傲和自豪的人。
歷史文化是一個地方的根和魂
由于田蕙《應(yīng)州志》的誤導(dǎo)，寶宮寺的創(chuàng)建時間向后推了128年，導(dǎo)致把古代應(yīng)州歷史最為豐富、最為精彩、最為輝煌的內(nèi)容刪除了，把一個個叱咤風(fēng)云，曾經(jīng)左右大唐命運、五代走向的英雄豪杰遮掩到歷史舞臺的幕后，使千年木塔乃至底蘊深厚的塔鄉(xiāng)文化斷然失色。
我認為，以木塔為標(biāo)志的古代應(yīng)州文化的鼎盛時期是唐末五代，而非遼代。我們研究木塔文化最終的目的是“古為今用”，所以千錘敲鑼，終須一錘定音。就像木塔的始建年代研究，如果組織搞一個碳14專項測試，問題可能就會更快得到解決了。
應(yīng)縣木塔是全世界的一筆豐富的歷史文化遺產(chǎn)。我們研究木塔文化，在恢復(fù)其歷史本來面貌的前提下，不僅是研究佛教文化、木構(gòu)技術(shù)，應(yīng)更多關(guān)注人文社會歷史，比如沙陀人（早期應(yīng)縣人）的傳統(tǒng)習(xí)俗、傳統(tǒng)信仰，以及由部落發(fā)展成民族共同體，在唐末五代的民族融合和民族認同進程中具有的典型意義。后人應(yīng)該讓木塔這位歷史老人因文化而生動，因文化而精彩，以創(chuàng)新的思維引領(lǐng)幅射旅游產(chǎn)業(yè)的規(guī)劃與發(fā)展，以更具底蘊、更富魅力的姿態(tài)面向世界，取得更好的社會文化效益和經(jīng)濟效益，為人民造福。
