巴渝之地自古以來(lái)就被記載在歷史書(shū)中的五大移民，極大地影響了這片位于西南邊境的土地。今天的重慶土著人其實(shí)經(jīng)歷了幾次大換血，與遙遠(yuǎn)的巴人祖先隔絕了千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。然而，無(wú)論是關(guān)中移民千家萬(wàn)戶(hù)、江淮亂衣南渡，還是江西湖廣后的湖廣四川，還是八年陪都政府西遷，來(lái)自世界各地扎根的人們帶來(lái)了成千上萬(wàn)種不同的傳統(tǒng)習(xí)俗和生活方式。經(jīng)過(guò)巴山渝水的洗禮，他們悄然改變了自己的外表。
在我們今天在巴渝看到的城鄉(xiāng)建筑中，有許多具有魏晉南北朝隋唐時(shí)期和北方秦隴文化特色的梁式建筑。我們還可以看到，自魏晉南北朝以來(lái)，通過(guò)挑釁進(jìn)入巴蜀的干欄式建筑，當(dāng)然，元明清以后南方移民帶來(lái)的搞笑式住宅是不可或缺的。如今，分布在川東嶺谷之間的中國(guó)建筑巴渝碉樓，明清時(shí)期變得更加復(fù)雜多樣，移民換血的影響深遠(yuǎn)。
巴渝地區(qū)多為山地，當(dāng)?shù)刈≌ㄔ谏缴?，布局靈活，沒(méi)有中軸線(xiàn)限制，沒(méi)有庭院概念，注重中原文化差異很大，碉樓的出現(xiàn)非常強(qiáng)調(diào)其在住宅中的附屬地位，具有北方文化的明顯品牌，清末后大量碉樓清晰可見(jiàn)的傳統(tǒng)和西方風(fēng)味。
巴渝碉樓起源于古代的戰(zhàn)爭(zhēng)需要，秦漢時(shí)期納入中原政權(quán)管轄后，得到進(jìn)一步發(fā)展。秦朝開(kāi)始使用多層建筑角樓和望樓，一般位于城墻角落，其功能與平面布局、空間處理和外觀(guān)相似。秦滅巴蜀后，張儀將其引入巴蜀，在城墻上“造作下倉(cāng)，上皆有屋，而置觀(guān)樓，以射蘭”。在漢代牧馬山東漢漢磚畫(huà)像中，大型庭院圖可以看出，建筑已成為住宅設(shè)施的一部分，位置優(yōu)雅，典型示范了后代碉樓的位置。
明清以來(lái)，碉樓遺址和文字記載更加豐富。清初，吳濤的《蜀游日記》記載，川內(nèi)有越來(lái)越多的碉樓，從軍事防御逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槊窬邮褂?，已成為山居的?biāo)準(zhǔn)。清末四川筑碉之風(fēng)盛行，主要原因是土匪猖獗，白蓮教起義大力支持。
從清嘉慶到同治、光緒年間，政府都在設(shè)立鄉(xiāng)兵，舉辦團(tuán)練，修建土堡，互相幫助。同時(shí)，將沿海土堡防盜法推廣到內(nèi)陸各省，鼓勵(lì)自衛(wèi)身家，保全地方……選擇公平的紳士，建立實(shí)力，使觀(guān)念不受約束，人民同心協(xié)力，城鄉(xiāng)聯(lián)系。四川不斷受到土匪流寇的干擾，從政府到人民，通過(guò)修筑碉堡來(lái)加強(qiáng)防守。
清末民初，軍閥混戰(zhàn)，人不聊生，社會(huì)更加動(dòng)蕩。筑碉不再局限于官方和地主。只要稍有財(cái)力的人加強(qiáng)防御，為了保護(hù)自己的人身和財(cái)產(chǎn)安全，碉樓進(jìn)一步從官方和地主富裕家庭的軍事防御建筑變成了巴渝民間住宅的常見(jiàn)形式。
隨著巴渝碉樓與民居建筑融合，碉樓在外形上也完全吸納了巴渝民宅簡(jiǎn)單清逸的特征，減退了中原軍事建筑塢堡、望樓的雄渾，也大大弱化了客家土樓追求的齊聚共屯的氣勢(shì)，更多的體現(xiàn)出普通民居的家常趣味，其內(nèi)部構(gòu)造近似客家土樓布局，但建筑形態(tài)明顯偏小，充分適應(yīng)川內(nèi)“父子異居，自昔即然”、“子大娶婦，別欄而居”的民俗，涪陵大順鄉(xiāng)明家景下小家庭住宅的使用需求，涪陵大順鄉(xiāng)明家曲九嶺宅、武隆劉漢農(nóng)碉樓等大型碉樓保存完好。
巴渝民居建筑受傳統(tǒng)觀(guān)念的限制和約束較少，不拘法式。適應(yīng)復(fù)雜地形地貌，靈活多變，材料精細(xì)。民居外觀(guān)以青瓦出檐長(zhǎng)，穿斗白粉墻，懸崖伸腳，外面跑馬廊為特色。雖然碉樓是民居的附屬部分，但它已經(jīng)發(fā)展成為與民居形成統(tǒng)一協(xié)調(diào)的風(fēng)格。常見(jiàn)的結(jié)構(gòu)是基于青石、夯土和普通瓷磚。碉樓作為一個(gè)獨(dú)立的軍事防御體，在空間和結(jié)構(gòu)上保持著與住宅的獨(dú)立，靈巧生動(dòng)的風(fēng)格在中國(guó)四大碉樓中獨(dú)樹(shù)一幟。
