俗話說“一方水土養(yǎng)一方人”，“天、地、生”是一個集時、空、能、質(zhì)的大系統(tǒng)。一個人、一個部落或一個氏族同所在區(qū)域環(huán)境有息息相關的聯(lián)系。不同的地域有不同的陽光角度、日月潮汐、雨雪風霜、地形海拔等影響因素。生物的生長發(fā)育與氣溫、氣壓、濕度、食物、土壤、水質(zhì)、植被有密切的關系，并同環(huán)境有能量和信息交換，以保證新陳代謝的正常進行，這正是所謂“人與自然契合”渾然天成的道家哲學思想基礎。
作為人與自然中介的建筑，對外應有利于形成適宜的外部環(huán)境小氣候，對內(nèi)應保障宜人的室內(nèi)環(huán)境。為適應不同的地域氣候，必須針對氣候進行建筑設計，于是產(chǎn)生了熱帶雨林建筑及其建筑文化，溫帶建筑及其建筑文化，高寒、荒漠、極地等不同氣候環(huán)境的建筑及其建筑文化。
為適應不同區(qū)域的物理環(huán)境，需應用不同的建筑物理學：光輻射強烈的地方需遮陽，高緯度地區(qū)需保暖，多雨地區(qū)應注意排水，溫濕地區(qū)要防潮通風，雪壓大的地區(qū)要防積雪，多沙的地區(qū)要防沙暴，多地震地區(qū)特別要注意防震。
我國幅員遼闊，南方和北方緯度差別大，氣候不同，造成各地建筑的差異。如天井在中國傳統(tǒng)建筑中非常多見，我國南方建筑中，天井一般南北方向開口狹窄、東西方向狹長，這樣不僅為建筑提供了充足的自然采光，同時強烈的太陽光也不能直接射透天井，天井成為南方建筑中人們納涼休憩的場所；而越靠近我國北方，天井南北方向開口距離逐漸增大，最終演變成為北方建筑中的大院，成為人們曬太陽的場所。這種地域自然條件的不同，直接導致了建筑空間的不同，從而會產(chǎn)生不同特色的建筑文化。
物理環(huán)境不同的地區(qū)，可形成獨特的建筑模式及建筑文化。多水的地方有水上湖居，多山的地方有干欄吊腳樓。海島文化與漁村，草原文化與帳篷，冰雪文化與冰窟，森林文化與木屋，都反映各自地區(qū)的特點。水鄉(xiāng)文化、農(nóng)耕文化、巨石文化、黃(黑、紅)土文化等等，聯(lián)系著不同區(qū)域和不同歷史時期的建筑風格。
建筑材料的地域性，也是建筑文化的顯著影響因素。建筑用材較多，體積龐大，運輸困難，所占造價比重甚大。因而必須就地取材，就近采集和生產(chǎn)，并最大限度地發(fā)揮材料力學的、美學的特長。產(chǎn)石地區(qū)多石構，生土地區(qū)有土筑窯洞，產(chǎn)木的地區(qū)用木構，產(chǎn)竹地區(qū)有竹樓。裝飾材料花樣更多，如北歐諸國充分利用本土材料特征，墨西哥的馬賽克墻面，西亞地區(qū)花格鏤窗，拉美突出的遮陽板，均有鮮明的地域性。
我國長期以來形成了木構架為基礎的建筑體系，西方則是以石材為主，這與其祖先生活的地域息息相關。中華文明發(fā)源地域處于溫帶季風氣候中，是多雨濕潤的地區(qū)，有大量原始森林，木材眾多為我們今天看到燦爛輝煌的中國傳統(tǒng)木構建筑文化提供了物質(zhì)基礎，沒有這些，我國不可能形成這一世界獨特的建筑體系。
賴特曾講到有機建筑就是“自然的建筑”(ANaturalAr—chitecture)。房屋應當象植物一樣，是“地面上一個基本的和諧的要素，從屬于自然環(huán)境，從地里長出來，迎著太陽?！边@句話形象地說明建筑應該象植物一樣適應地域性環(huán)境要求。房屋“落地生根”，應合天時，合地利。
